中新社記者 徐雪瑩

　　佛教自兩漢之際傳入中國，不斷吸收中國本土文化思想，逐漸發(fā)展為具有中國特色的宗教文化形態(tài)并作為一種文化力量，持續(xù)在不同文化和地區(qū)之間搭建橋梁。

　　從隋唐開始，中國逐漸成為向外傳播佛教的重要陣地，為各國文化互鑒發(fā)展作出哪些貢獻(xiàn)？佛教融入中國的方式為當(dāng)今世界佛教文化交流提供了哪些啟示？中外佛教界對于推動(dòng)世界和平共處、合作共贏，促進(jìn)文化交流、民心相通，能提供哪些認(rèn)知共識與實(shí)踐倡導(dǎo)？中國人民大學(xué)佛教與宗教學(xué)理論研究所所長張風(fēng)雷近日接受中新社“東西問”專訪，解讀上述問題。

　　現(xiàn)將訪談實(shí)錄摘要如下：

　　中新社記者：在您看來，歷史上的我國佛教中國化經(jīng)歷了哪些階段？在中國，佛教如何吸收道家與儒家思想，最終成為具有中國特色的宗教文化形態(tài)？

　　張風(fēng)雷：佛教在公元前6世紀(jì)至前5世紀(jì)產(chǎn)生于古代印度，兩漢之際傳入中國內(nèi)地，由此開啟了中國化的歷程。

　　中國佛教研究大家湯用彤先生將佛教傳入中國、與中國固有文化沖突與融合的歷史分為三個(gè)階段。在第一階段，佛教剛傳入中國時(shí)，“因?yàn)榭匆姳砻娴南嗤{(diào)和”，這一階段被稱為佛教的方術(shù)化階段，中國人對佛教信仰的認(rèn)識近似于對神仙方術(shù)的理解。在思想上，佛教與主張清虛無為的黃老之學(xué)相似；在修養(yǎng)方法上，佛教推崇的安般守意與神仙方術(shù)呼吸吐納的方法較為接近。

　　在第二階段，當(dāng)佛教傳播更加深入時(shí)，“因?yàn)榭匆姴煌鴽_突”。例如，儒家的正統(tǒng)人士，就批評佛教僧侶“剃除須發(fā)，出家修道”違背《孝經(jīng)》所謂的“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷”，出家人不娶妻不生子更違背《孟子》所講的“不孝有三，無后為大”。這種批評意味著外來的佛教與中國本土以“孝悌”為本的核心價(jià)值觀念有著嚴(yán)重的沖突。再比如，佛教傳入中國之后，為了使不熟悉佛教的中國人更容易了解佛教的概念和思想，在經(jīng)典的翻譯、講說、闡釋過程中，不得不采用“格義”也就是概念擬配的方式，即用中國人熟悉的儒家、道家、玄學(xué)的概念、術(shù)語、思想來擬配、解釋佛教的名相和思想，如“涅槃”最早被譯為“無為”、“性空”被譯為“本無”、“無我”被譯為“非身”等，也就是將印度佛教中的專有名詞轉(zhuǎn)化為中國人能懂的概念術(shù)語。這樣一來，儒家、道家、玄學(xué)等本土思想文化中一些相近的概念、術(shù)語、思想就被引入到佛教中來。這種“格義”的方法，到東晉道安時(shí)也引起佛教學(xué)者的反思和批評，如道安就認(rèn)為“先舊格義，于理多違”，他的弟子僧叡也批評“格義迂而乖本”，認(rèn)為這樣的方法會(huì)造成對佛教概念、術(shù)語、思想理解的偏差。這種偏差與沖突，在不同文化的接觸碰撞過程中必然會(huì)產(chǎn)生，但在客觀上也促進(jìn)了外來思想文化與本土思想文化的交流與融合。

　　第三階段“因再發(fā)見真實(shí)的相合而調(diào)和”。就像前面所講的那樣，佛教在與中國本土思想文化的接觸碰撞中，雖然也有種種差異與沖突(有時(shí)甚至是嚴(yán)重沖突)，但總體來看，佛教在中國傳播發(fā)展的主流趨勢和基本規(guī)律，仍是努力與中國主流政治、經(jīng)濟(jì)、思想、文化、社會(huì)相適應(yīng)、相調(diào)和，這是我國佛教中國化的重要特點(diǎn)。例如，以《牟子理惑論》等為代表的佛教護(hù)教文獻(xiàn)，在面對佛教出家修道違背儒家孝道的責(zé)難時(shí)，并不刻意強(qiáng)調(diào)佛教與中國本土思想文化的差異，而是以“泰伯祝發(fā)文身，孔子稱其為至德”等典故，極力論證佛教不僅未與以儒、道為代表的中國本土的核心價(jià)值觀相違背，而且是以中國古代圣人也采用的類似行為方式來踐行中國本土價(jià)值觀，論述佛教是在更高維度實(shí)現(xiàn)對孝道的遵循，即以儒家認(rèn)可的古代圣人言行闡述差異的合理性，從而化解與中國本土文化的矛盾和沖突。此外，在政教關(guān)系上，佛教也逐漸清醒地認(rèn)識到“不依國主，則法事難立”，認(rèn)同中國國家政權(quán)逐漸成為定制。

　　實(shí)際上，我國佛教中國化的這些階段之間并非截然劃分，整體是一個(gè)漸進(jìn)發(fā)展、不斷沖突與調(diào)和的過程。中國僧人在接觸佛教之前就對儒家、道家等思想比較熟悉，對佛教的理解自然帶有中國文化色彩。很多佛教經(jīng)典傳入中國后逐漸吸收中國文化，也適應(yīng)了孝道等中國本土主流價(jià)值觀。

　　中新社記者：從隋唐開始，中國逐漸成為向外傳播佛教的重要陣地。千余年來，中國人將佛教傳播到日本、朝鮮半島、東南亞等地，為各國文化交流互鑒作出了怎樣的貢獻(xiàn)？

　　張風(fēng)雷：文化的交流互鑒是雙向的。佛教傳到中國也絕不只是單向輸入。早在南北朝時(shí)期，佛教就開始從中國傳到日本、朝鮮半島等地，到唐代逐漸發(fā)展為有建制、成規(guī)模的交流，以鑒真東渡為代表。

　　追根溯源，日本、朝鮮半島的主要佛教宗派大都源自中國。這些佛教宗派傳入后，深刻影響了當(dāng)?shù)氐恼巍⑽幕?、藝術(shù)，在書法、建筑、茶道、服裝等方面影響非常深遠(yuǎn)。晚明時(shí)期，隱元禪師應(yīng)邀東渡日本弘法，開創(chuàng)了日本禪宗三大宗派之一的黃檗宗。如今，中國福建黃檗山仍跟日本佛教界保持著非常密切的交流，這個(gè)法脈是沒有斷的。

　　總體上，中國的影響起主導(dǎo)地位，但有時(shí)我們也從中受益。例如中國流失的不少佛教典籍得以從日本或朝鮮半島找回，對我們的宗派接續(xù)也起到重要作用。

　　此外，佛教不僅從印度和西域傳入中國，也形成了傳播的回流。玄奘法師既將佛經(jīng)翻譯到中國，也把中國的《道德經(jīng)》等經(jīng)典翻譯到印度。據(jù)研究，歷史上還存在中國人撰寫的“偽經(jīng)”，大量吸收陰陽五行和道教思想，回流到西域或印度后，又被翻譯到中國。

　　中新社記者：佛教融入中國的歷史，為當(dāng)今中外佛教文化交流發(fā)展提供了哪些啟示？

　　張風(fēng)雷：佛教在兩漢之際、公元前后初傳入中國內(nèi)地，不間斷地持續(xù)傳入中國則在二世紀(jì)中葉以后，此時(shí)印度和西域的部派佛教正繼續(xù)發(fā)展，大乘佛教也蓬勃興起。這一時(shí)期中國本土經(jīng)學(xué)十分發(fā)達(dá)，稍后玄學(xué)也開始日益興盛。當(dāng)體量、規(guī)模、成熟度相當(dāng)?shù)漠愘|(zhì)文化接觸碰撞時(shí)，就會(huì)產(chǎn)生沖突與會(huì)通并行的局面。

　　佛教在中國的發(fā)展總體以和平方式展開，一方面與佛教自身在文化心理上并不謀求主導(dǎo)地位有關(guān)，另一方面，也得益于中華文化的包容性。像中道等佛教基本精神，早期主要是以批判性為主，到了中國后逐漸吸收儒家等思想文化，發(fā)展成中道圓融精神，更加提倡包容，從而為人類文化交流互鑒提供了更多啟發(fā)借鑒。

　　盡管當(dāng)今出現(xiàn)了逆全球化等潮流，但全球化的總體趨勢不會(huì)更改。文化交流互鑒以和平方式進(jìn)行，前提是和平的發(fā)展環(huán)境。只有全球秉持命運(yùn)共同體理念，多元合作、共同發(fā)展，文化才會(huì)以和平的方式、以包容的心態(tài)交流互鑒。

　　中新社記者：在世界百年未有之大變局加速演進(jìn)的時(shí)代背景下，中外佛教界對于推動(dòng)世界和平共處、合作共贏，促進(jìn)文化交流、民心相通，積極助力構(gòu)建人類命運(yùn)共同體，能提供哪些認(rèn)知共識與實(shí)踐倡導(dǎo)？

　　張風(fēng)雷：佛教文化理念，特別是中國佛教很多基本理念，都以“緣起”思想為基礎(chǔ)，即任何事物都是有條件的，而非獨(dú)立自在的，這一思想本身就包含了和合共生的意蘊(yùn)。佛教到了中國，由“破”轉(zhuǎn)為以“立”為主，更具包容性、圓融性，為構(gòu)建人類命運(yùn)共同體奠定了重要的思想基礎(chǔ)。

　　歷史發(fā)展的方向由合力構(gòu)成，當(dāng)我們朝著和合共生形成共識、共同努力，人類歷史發(fā)展或許就向和平包容的方向多走一些，實(shí)現(xiàn)人類命運(yùn)共同體的可能性就更大一些。

　　文化同行也是一個(gè)重要力量。作為民間交流的一部分，學(xué)界交流為構(gòu)建文化共同體奠定了學(xué)理基礎(chǔ)。歷史上中日韓三國之間的佛教、儒家、道教等文化互動(dòng)，實(shí)際上形成了以中國文化為底色、中日韓各有特點(diǎn)的文化共同體。這一共同的東亞文化基礎(chǔ)，為當(dāng)代人類命運(yùn)共同體的構(gòu)建提供了堅(jiān)實(shí)歷史底蘊(yùn)。(完)

　　受訪者簡介：

　　張風(fēng)雷，第十二、十三、十四屆全國政協(xié)委員，教育部人文社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)研究基地中國人民大學(xué)佛教與宗教學(xué)理論研究所所長，哲學(xué)院教授，校學(xué)術(shù)委員會(huì)委員，教育部首屆宗教學(xué)教育指導(dǎo)委員會(huì)委員。兼任中華宗教文化交流協(xié)會(huì)理事、中國宗教界和平委員會(huì)理事等。專業(yè)研究方向?yàn)榉鸾膛c中國傳統(tǒng)哲學(xué)，尤其致力于中國佛教天臺宗和魏晉南北朝佛教思想研究，撰有《智顗評傳》《智顗佛教哲學(xué)述評》等學(xué)術(shù)著作，主編《宗教研究》學(xué)術(shù)輯刊。主持“中日佛學(xué)會(huì)議”“中日韓佛教學(xué)術(shù)會(huì)議”“海峽兩岸宗教學(xué)論壇”等。